НСДРП

НАРОДНО-СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ - РАБОЧАЯ ПАРТИЯ
 
ФорумФорум  ПорталПортал  КалендарьКалендарь  ЧаВоЧаВо  ПоискПоиск  ПользователиПользователи  ГруппыГруппы  РегистрацияРегистрация  ВходВход  

Поделиться | 
 

 Человек и культура

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Admin
Admin
avatar

Сообщения : 162
Дата регистрации : 2012-05-18

СообщениеТема: Человек и культура   Чт Май 23, 2013 6:43 pm

Человек и культура. Философия Возрождения, Нового Времени и Просвещения.

Спекуляция философии и критика схоластики. Успехи естественных наук и расцвет механистического материализма. Сенсуализм и рационализм в теории познания. Теория заблуждений Ф. Бэкона. Р. Декарт о научном методе. Механистическое понимание общества: Т. Гоббс. Рационалистическая критика феодального общества: Вольтер, Руссо и другие. Философия Просвещения: сентиментальный рационализм. Французская революция и крах метафизического материализма.

Литература:
Соколов В.В. Европейская философия. XV-XVII вв. М., “Высшая школа” 1984.
Асмус В.Ф. Френсис Бэкон. М. 1969.
Асмус В.Ф. Декарт. М. 1956.
Кузнецов В.Н., Мировский Б.В., Грязнов А.Ф. Западно-европейская философия XVIII в. М. “Высшая школа” 1986.


Переход от Средневековья к Новому Времени в нашей исторической науке обычно связывают с серединой 17 века, т.е. со временем английской буржуазной революции.
В политическом смысле это, может быть, и верно, но в философии Новое Время наступило гораздо раньше, примерно с 16 века.
16 век был связан, как отмечал (и совершенно справедливо!) Карл Маркс, с “утренней зарей” буржуазного общества.
В ту пору нарождавшаяся буржуазия была весьма активным, просвещенным и (что самое главное) очень любознательным классом.
Географические открытия приносили все новые и новые сведения об иных землях ( а для 16 века открытие Америки значило ничуть не меньше, чем для 21 века экспедиция на Марс): эти смелые предприятия приносили прибыль именно потому, что опирались на новые гипотезы ( в том числе и о шарообразности земли). Новые научные данные позволяли завести новые технологии, а новые технологии приносили прибыль.
Одним словом, в 16 веке развитие буржуазных отношений создавало заново “спрос” на такую философию, которая будет
а) ориентирована на “этот” мир;
б) последовательна;
в) настроена на познаваемость мира и оптимистична;
г) согласована с естественными науками.
Разумеется, что философией “согласованной” с естественными науками мог быть только материализм.
На том какой это был материализм следует остановиться особо..
Дело в том, что в тогдашнем материализме более всего отразились успехи механики (они, кстати, были и наиболее впечатляющими). В 16 - 17 веках механика стала как бы “главной” наукой: законы И. Ньютона и И. Келлера определили “загадки” вращения планет и позволили рассчитывать их на много лет вперед и назад; различные механизмы впервые по-настоящему начали повышать производительность труда. Но самым главным и впечатляющим механизмом той поры стали механические часы.
Привычка к четкому определению времени значила очень много для жителя города (буржуа) - она меняла все его мироощущение: часы выглядели как бы “образцом мира”, в котором все на первый взгляд очень хитро закручено (как и в часах: винтики, колесики, пружинки...), но все-таки во всех этих хитростях разобраться вполне возможно, было бы только желание.
И вот именно это представление о Вселенной как о некой хитро устроенной, но в принципе вполне понятной машине (вроде часов) и стало особенностью материализма 17 - 18 веков, т.е. материализм этот был механистическим и метафизическим.
Метафизическим - потому, что все формы движения норовил свести к одной форме взаимодействия (см. тему 3), а механистическим - потому, что считал “главной” формой движения - движение механическое.
В этом была и сила, и слабость материализма Нового Времени.
Сила его была в ориентации на “данные” настоящей, строгой экспериментальной науки. А слабость...
Во-первых, она состояла в том, что рассматривая мир как некое подобие часового механизма, тогдашние философы-материалисты неминуемо должны были задаться вопросом: “А кто же этот механизм” завел, сообщил ему первоначальный толчок?” И ответ напрашивался сам собой: Господь Бог.
А материализм, который не может обойтись без Господа Бога, сами понимаете, не может считаться вполне последовательным.
Другой слабостью материализма 17 - 18 веков была его метафизичность. Она его, как мы позже узнаем, и погубила.
Но об этом потом.
А пока о тех проблемах, которые более всего волновали философов Нового Времени.
Коль скоро они были материалистами, то признавали, естественно, познаваемость мира. В том, что мир познаваем разногласий не было .
Иное дело вопрос о том, как познавать мир; при помощи чего и какими методами.
Тут мнения разделились.
Философы сенсуалисты утверждали, что главный источник знаний о мире - наши ощущения, чувства (отсюда название: sensus по латыни - чувство, восприятие). То, что наши чувства ограничены -не проблема. Задача ученого (и философа) придумать такие приборы и научные методы, которые откроют нашему чувственному восприятию все новые и новые области, а остальное в процессе эксперимента само приложится.
Напротив, рационалисты (от латинского ratio - разум) упирали на то, что знание - это не столько опыт, сколько его истолкование и осмысление. И задача Философа, соответственно, состоит в том, чтобы разработать такие методы рационального мышления, которые позволят выделить из массы экспериментальных данных “настоящую”, теоретически обоснованную истину. При этом считалось (и справедливо), что лучшими методами рационального познания является математическое мышление. “Наука становится наукой тогда, когда начинает пользоваться математикой” - эти слова принадлежат К. Марксу, но они, по сути дела, не что иное как слегка переиначенное высказывание Р. Декарта, самого знаменитого философа-рационалиста 17 века.
Но прежде чем говорить о Р. Декарте следует вспомнить (в соответствии с хронологией) английского философа-сенсуалиста Френсиса Бэкона. Тот жил в конце 16 - начале 17 века и жизнь прожил довольно бурную, сделал карьеру при дворе короля Якова I, и в 1618 - 1621 гг. был даже лорд-канцлером (т.е. главой правительства). Правда на этом посту он проворовался и по требованию парламента был отправлен в отставку (зато спасен от суда и награжден богатым поместьем и титулом барона). Отойдя от политических интриг Ф. Бэкон прославился как философ, создавший своеобразную “теорию заблуждений”.
Исходил Ф. Бэкон из того, что схоластический метод получения новых “знаний” никуда не годится, т.к. основан на чисто логических умозаключениях (силлогизмах).
Но эти умозаключения, во-первых, слишком абстрактны, а во-вторых, человеку свойственно ошибаться. И вот эту склонность к ошибкам всегда следует учитывать, дабы не попасть впросак.
Ошибки ума Ф. Бэкон разделил на 4 вида “идолов”. Вот они:

Идолы рода - склонность человека истолковывать факты, исходя из аналогии со своим поведением, а не из их, фактов, внутренней закономерности.
Например, мы часто говорили о поведении животных: “Собака подумала что...”. Но животные не думают, а действуют по инстинктивной программе поведения.
Идолы пещеры - склонность оценивать всякие события “из своей пещеры” (“со своей колокольни”, если говорить по-русски); влияние специализации, воспитания профессии и т.д.
Например, художник оценит местность прежде всего как красивое или не очень (т.е. эстетически); агроном прикинет что и где посеять, а военный - где провести рубеж обороны. Все точки зрения всегда неполны, но коллективный опыт поможет их исправить.
Идолы площади - склонность человека принимать слова за сами вещи.
Пример: бесчисленные споры о терминах, которые ничего не дают, кроме базарного крика. Следует помнить что слова - это всего лишь слова, а о терминах не спорят, а просто разъясняют что именно под ними понимают.
Идолы театра - склонность доверять тому, что привычно, искать опору в авторитете.
Пример: боязнь многих авторов сказать: я думаю так-то - и стремление непременно найти подходящую цитату из “классиков”. Особенно это характерно для общественных наук...

Таким образом главная мысль Ф. Бэкона сводилась к тому, что рассудку конечно надо доверять, но надо его постоянно и проверять данными эксперимента, опыта, практики.
А теперь вернемся к Декарту. Он жил несколько позднее Ф. Бэкона, был по образованию врачом (и искал, между прочим, анатомически то место, где душа прикрепляется к телу), состоял на военной службе и в обозе французской армии много колесил по Германии во время Тридцатилетней войны 1618 - 1648 гг. Незадолго до окончания войны вышел в отставку и уехал в Швецию, где и умер, простудившись при репетиции балетного представления.
Так вот, Р. Декарт известен прежде всего как математик (школьный курс алгебры практически целиком сводится к его работам), его можно даже назвать “математическим философом” или “философом от математики”, поскольку Рене Декарт был уверен, что использование математики само по себе дает гарантию от ошибок (цифры не лгут). Кроме того, математика “прокладывает дорогу опыту”, т.е. подсказывает где именно искать новое и позволяет устанавливать истину там, где чувственное восприятие вообще невозможно.
Интересно теперь задаться вопросом: а какая же из этих точек зрения более обоснована: сенсуалиста Бэкона или рационалиста Декарта? Правы оба - но в разное время степень правоты была разной.
В 17 - 18 веках сенсуализм был более продуктивен, т.к. в ту пору многие великие открытия совершались случайно-наглядно. Изобрел, например, голландец Антон Левенчук микроскоп - и совершила вперед рывок медицина (а заодно появилась и новая наука - микробиология), изобрел Галилей телескоп - “обнаружилась” атмосфера у Венеры и новые спутники у Юпитера.
Но в наше время восторжествовал рационализм. Невозможно представить себе без математики экономическую науку или социологию; невозможно “увидеть” электрон или протон, но можно “рассчитать” их поведение и обнаружить его в заранее поставленном эксперименте.
Более того, математика иногда выдает истину независимо от математиков. Так, к примеру, знаменитые “черные дыры” первоначально “появились” как побочный результат уравнения, описывавшего эволюцию звезд. Получалось что уравнение имеет два варианта решения: в одном случае получается что звезда может взорваться и превратиться в облако газа, а в другом - что сожмется в точку, в которой пространство свернется в “ нитку”, а время остановится.
Такой дикий вариант решения сначала сами физики посчитали не более, чем “фиктивным решением” (есть в математике такой термин”, но оказалось что не такая уж это и фикция - “черная дыра”...
однако наука наукой, а жизнь жизнью. Не успел Френсис Бэкон умереть, как в Англии разразилась буржуазная революция, события которой оказали огромное влияние на другого английского философа-материалиста Томаса Гоббса (1588 - 1679).
Когда в Англии началась гражданская война между королем и парламентом, Гоббс всей душой был на стороне короля, но телом предпочел перебраться во Францию, где и прожил до 1651 года, т.е. до той поры пока в Англии не установилась диктатура Кромвеля. Тогда Т. Гоббс вернулся в Лондон, где в 1660 г. стал свидетелем Реставрации и возвращения на престол сына казненного короля. Поначалу Т. Гоббсу пришлось туго, но новый Карл II благоволил к философу, что и позволило ему дожить до глубокой старости (он умер в возрасте 91-го года).
Понятное дело, что живя в столь бурное время Т. Гоббсу пришлось писать не о проблемах познаваемости мира, а о социальных отношениях и государственном устройстве.
И в этом случае Т. Гоббс проявил себя как 100% механицист. Если для нас сегодня слова “государственная машина” имеют всего лишь метафорический смысл, то Т. Гоббс понимал их почти буквально.
Для него государство и общество - это действительно машины, которые функционируют тем лучше, чем меньше “степень свободы” отдельных винтиков, чем плотнее пригнаны друг к другу шестренки-учреждения и чем круче затянуты пружины власти.
При этом такой идеал общественного устройства Т. Гоббс обосновал вполне материалистически: ведь коль скоро человек - разумное животное, то и действует он исключительно из своих животно-эгоистических побуждеДля него государство и общество - это действительно машины, которые функционируют тем лучше, чем меньше “степень свободы” отдельных винтиков, чем плотнее пригнаны друг к другу шестренки-учреждения и чем круче затянуты пружины власти.
При этом такой идеал общественного устройства Т. Гоббс обосновал вполне материалистически: ведь коль скоро человек - разумное животное, то и действует он исключительно из своих животно-эгоистических побуждений. И естественных, природных ограничителей человеческих (т.е. тоже животных!) страстей нет. В естественно-свободном состоянии все имеют право на все, и все со всеми дерутся. Идет, таким образом, война всех против всех.
Государство, по мысли Т. Гоббса, для того и нужно, чтобы ликвидировать “естественную свободу” (или всеобщую драку, что одно и то же). и чем круче государство справляется с этой задачей, тем лучше.
Поэтому Т. Гоббс и не любил ни революций, ни демократий - они разрушают “государственную машину” и вновь открывают двери хаосу первобытной свободы.
Такая вот материалистическая теория, знаете ли...
Но чем хороша была это теория, так это тем, что объясняла происхождение без ссылок на Бога, исключительно из низменных человеческих страстей.
Позже в 18 веке, в эпоху Просвещения страсти человеческие перестали считаться столь низменными. Напротив, в моду вошло представление о том, что “человек по своей природе добр”, а негодяем его делает почти всегда общественное устройство.
Начало такому подходу положил, как известно, Ж.-Ж. Руссо, который в середине 18 века стал доказывать что развитие искусств, ремесел и прочей цивилизации пока только лишь испортило нравы людей. И если переделать общественное устройство так, чтобы оно не противоречило “природным добродетелям” “естественного человека”, то все будет очень хорошо для всех и каждого.
Подобная точка зрения называется сентиментальной (или “душещипательной”) и передает настроение европейца с умилением наблюдающего простоту нравов, царящую среди каких-нибудь эскимосов или индейцев.
С точки зрения “благородного дикаря” европейская цивилизация напро тив, по мысли Ж.-Ж. Руссо должна выглядеть крайне нелепо и противоестественно, т.е. несогласно с “человеческой природой”.
“Благородный дикарь”, “естественный человек” и стал в 18 веке любимым героем философов-просветителей, критиковавших феодально-абсолютистские порядки. Руку к этой критике приложили и Ж.-Ж. Руссо, и Вольтер, и Дидро и многие другие.
Во многом эта критика была справедливой (феодально-абсолютистские государства и в самом деле не были образцами справедливости), но вот ее итоги...
Сентиментальный рационализм материалистов-просветителей предполагал, что люди при желании и доброй воле вполне могут договориться и устроить общество так, что на земле воцарится “царство разума”, где всем будет хорошо - ну в крайнем случае придется прогнать нескольких особо зловредных тиранов.
И вот в 1789 году час пробил - началась Великая Французская революция, вдохновлявшаяся как раз идеями просветителей: “царство разума” было вроде бы на пороге!
Но... странное дело, чем “правильнее” (по идее!) становилось общественно устройство, тем кровавее становилась Революция; люди оказывались слишком непросвещенными, чтобы обитать в “царстве разума” (как всегда бывает).
Таким образом, механистический метафизический материализм обанкротился. Оказалось что общество все-таки не машина, которую можно по желанию усовершенствовать, а организм, живущие и развивающиеся по своим внутренним законам и все попытки “подправить” это развитие вызывают сопротивление организма. В общем не механикой единой жив человек, а кое-чем еще.
Это кое-что заметили уже немецкие идеалисты, но об этом позже.
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль http://nsdrp.rossiaforum.com
 
Человек и культура
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
НСДРП :: ИДЕОЛОГИЯ :: Ликбез :: Философский-
Перейти: